Fouad Benyekhlef

Les mobilisations récentes autour du Sahara occidental révèlent dans la belgo-marocanité l’affirmation d’un attachement affectif et historique à une terre présentée comme « originelle » s’accompagnant de la non-reconnaissance d’un rapport diasporique juif à la Terre d’Israël. Interroger cette dissonance, c’est ouvrir la voie à un récit plus juste, débarrassé des réflexes d’exclusion.

Alors que l’antisémitisme ressurgit, il devient urgent de repenser nos solidarités entre Juifs et Musulmans. Non pas sous l’angle des discours creux sur la « fraternité abrahamique mais plutôt d’un rapprochement politique entre deux minorités confrontées à une même logique d’exclusion. Relire Herzl, Pinsker ou Hess depuis la condition musulmane, c’est retrouver dans la mémoire juive de l’émancipation une source d’inspiration pour penser une lutte commune contre toutes les formes de racisme, sans confusion ni concurrence.

Nous sommes entrés dans un moment où la démocratie n’avance plus avec assurance, où ses valeurs fondamentales sont rudement mises à l’épreuve sous la pression de deux pôles de radicalité. Ce qui s’est produit, et qui marque le climat actuel, c’est l’étrange capacité des lignes les plus radicales, de part et d’autre de l’échiquier politique, à gangrener le débat public et à s’y imposer comme les lignes les plus expressives.

Au nom de la Palestine, certains progressistes ferment les yeux sur des dérives alarmantes. Derrière la solidarité se cachent parfois des agendas politiques étrangers à l’émancipation. Antisémitisme, islamisme, confusionnisme : le combat dérape lorsqu’on sacrifie ses valeurs. Être « du bon côté de l’histoire », ce n’est pas crier avec la meute, mais rester fidèle à ses principes.