Fouad Benyekhlef

Quand l’exaltation décoloniale l’emporte sur la réalitéIl y a comme une difficulté à porter un regard critique sur les discours de solidarité à la Palestine, tant ils sont appréhendés comme relevant d’une forme de supériorité éthique. À force d’être placés au-dessus de la critique, ces discours peuvent pourtant échapper à l’examen de leurs présupposés, mais surtout des réalités qu’ils affirment défendre. Il convient donc d’interroger les mots, les postures et les emballements de ces militants décoloniaux dont l’exaltation semble parfois se nourrir de la tragédie des Palestiniens.

Entre héritage colonial, mémoire de la Shoah, retour des nationalismes et montée de l’antisémitisme, le conflit israélo-palestinien est souvent lu à travers des catégories profondément européennes. Cette lecture problématique risque de transformer Israël en écran de projection, d’effacer la complexité des sociétés israélienne et palestinienne et, surtout, de détourner le regard des fractures qui traversent aujourd’hui l’Europe elle-même.

Dans les milieux belgo-marocains, la position sur la question Israël–Palestine est souvent adoptée avant même d’avoir été véritablement pensée. La solidarité immédiate avec les Palestiniens et la méfiance instinctive envers Israël semblent aller de soi. Mais c’est bien là que réside le problème ; 
une position politique qui précède l’acte de penser relève du réflexe identitaire, et non d’une position politique à proprement parler.

Les mobilisations récentes autour du Sahara occidental révèlent dans la belgo-marocanité l’affirmation d’un attachement affectif et historique à une terre présentée comme « originelle » s’accompagnant de la non-reconnaissance d’un rapport diasporique juif à la Terre d’Israël. Interroger cette dissonance, c’est ouvrir la voie à un récit plus juste, débarrassé des réflexes d’exclusion.

Alors que l’antisémitisme ressurgit, il devient urgent de repenser nos solidarités entre Juifs et Musulmans. Non pas sous l’angle des discours creux sur la « fraternité abrahamique mais plutôt d’un rapprochement politique entre deux minorités confrontées à une même logique d’exclusion. Relire Herzl, Pinsker ou Hess depuis la condition musulmane, c’est retrouver dans la mémoire juive de l’émancipation une source d’inspiration pour penser une lutte commune contre toutes les formes de racisme, sans confusion ni concurrence.

Nous sommes entrés dans un moment où la démocratie n’avance plus avec assurance, où ses valeurs fondamentales sont rudement mises à l’épreuve sous la pression de deux pôles de radicalité. Ce qui s’est produit, et qui marque le climat actuel, c’est l’étrange capacité des lignes les plus radicales, de part et d’autre de l’échiquier politique, à gangrener le débat public et à s’y imposer comme les lignes les plus expressives.