La Shoah, matrice de l’antiracisme et de la lutte contre l’antimusulmanisme
En Belgique, la mémoire de la Shoah a constitué l’une des matrices fondatrices de l’antiracisme contemporain. Sans prétendre à la moindre exclusivité, elle a fourni une boussole pour lire les manifestations de la haine de notre temps, arrimant ainsi le présent au passé.
Cette histoire demeure d’abord celle de la persécution et de l’extermination méthodique des Juifs d’Europe, minorité désignée par l’antisémitisme comme cible jusqu’à l’anéantissement de millions des siens. De cette singularité découle la vocation même de sa mémoire, car l’unicité de la Shoah fonde son universalité loin de l’interdire.
Dans cette perspective, l’universalité dont la Shoah est porteuse commande que « plus jamais » un groupe ne soit désigné comme ennemi racialisé. Dès lors, le combat contre l’antisémitisme demeure un principe intangible, tant cet antisémitisme a rendu possible, au cœur même de l’Europe, le basculement de la haine dans le génocide. En cela, « plus jamais ça » engage, et ne peut se réduire à un vœu pieux, tant il importe d’en saisir toute la portée performative.
Notre rapport, en tant que musulmans, à la mémoire de la Shoah
De là se noue notre rapport, en tant que musulmans, à la mémoire de la Shoah. Si notre sincère empathie envers les victimes et leurs descendants en inspire la raison première, ce lien va bien au-delà, puisque ce qui nous relie touche à la condition minoritaire elle-même, à sa vulnérabilité dans une Europe traversée par des pulsions d’altérisation.
La mémoire de la Shoah nous concerne ainsi, non parce que notre expérience musulmane serait identique à celle des Juifs d’Europe ou pourrait s’y superposer, mais parce qu’elle appartient à l’histoire de la société au sein de laquelle nous vivons. Or, cette société, malgré ce qu’elle a commis, n’est pas immunisée contre la fabrication d’un ennemi intérieur.
Elle nous concerne aussi comme citoyens, parce que les principes vertébrant la protection des minorités portent l’empreinte des leçons tirées de la Shoah et des crimes nazis. Ces principes s’étendent aujourd’hui à toutes les minorités, musulmanes comprises. Autrement dit, défendre la mémoire de la Shoah, revient aussi défendre le socle juridique et politique qui protège les musulmans.
Il va sans dire que le racisme antimusulman possède sa propre histoire, liée notamment aux passés coloniaux, aux politiques sécuritaires et à la construction du « musulman » en figure de menace culturelle ou démographique. La singularité de cette histoire ne doit pas faire perdre de vue que la lutte qui lui répond s’inscrit dans un espace antiraciste marqué par l’histoire de l’antisémitisme. Politiquement, combattre l’antisémitisme et refuser toute relativisation de la Shoah représentent, pour nous, musulmans, un impératif de cohérence, car y renoncer reviendrait à trahir le principe même qui nous protège contre toute racialisation.
L’antiracisme juif aux origines de la lutte contre le racisme antimusulman en Belgique
En Belgique, la lutte structurée contre le racisme antimusulman est née au sein d’un antiracisme qui s’est édifié après la guerre autour du combat contre l’antisémitisme et du traumatisme de la Shoah, avant de s’élargir. Ainsi, la lutte contre le racisme ciblant les musulmans a émergé au sein d’organisations fondées par des figures de la minorité juive, ou dans leur sillage, en faisant siens les idéaux antiracistes universels qu’elles défendaient.
L’histoire du MRAX en offre une illustration particulièrement éclairante. L’organisation trouve ses origines, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, dans l’engagement d’anciens résistants, dont certains avaient notamment participé au Comité de Défense des Juifs. En 1950, ils fondent l’Union des Juifs contre le Racisme, l’Antisémitisme et pour la Paix, qui deviendra temporairement le MRAP-Belgique. Au fil des années, le mouvement élargit progressivement son champ d’action à la lutte contre la xénophobie, jusqu’à adopter, en 1966, son nom définitif, le Mouvement contre le Racisme, l’Antisémitisme et la Xénophobie.
Le MRAX lui-même rappelle, dans diverses publications, avoir été fondé par des résistants juifs « sur les cendres du génocide nazi avec pour mot d’ordre de lutter contre toute résurgence » de ces discours haineux. Avec l’arrivée de travailleurs immigrés, notamment en provenance du Maroc et de Turquie, l’organisation a étendu son combat aux discriminations et aux hostilités subies par ces populations. Loin d’une rupture, cette extension s’est inscrite dans la continuité du combat contre l’antisémitisme, dont l’expérience a fourni au mouvement un cadre pour penser et combattre d’autres formes de racisme.
Au tournant des années 2000, le MRAX s’est attaché à placer les discriminations visant les « populations arabo-musulmanes » au cœur du combat antiraciste. Néanmoins, certaines dérives et orientations relatives à la mémoire de la Shoah ont fini par fragiliser la cohérence de cette évolution. Cela, lors des controverses suscitées en 2010 par une réécriture de l’article statutaire relatif à la mémoire de la Shoah, alors que l’association avait pour vocation « la défense de la mémoire des victimes de persécutions racistes, commises notamment sous le nazisme ». De même, les recommandations des Assises de l’interculturalité visant à amender la loi du 23 mars 1995 sur le négationnisme suscitèrent également une vive réaction, « la communauté juive n’a pas caché son désarroi puis sa colère devant la suggestion du comité de pilotage de supprimer la référence spécifique au génocide commis par les nazis afin de pouvoir étendre la loi ».
Ces épisodes ont surtout laissé des séquelles et révélé à quel point il est contre-productif de subordonner l’intégration de la lutte contre le racisme antimusulman dans le champ antiraciste à une relativisation de la mémoire de la Shoah. Une telle logique nourrit la concurrence des mémoires, affaiblit l’antiracisme dans son ensemble et grippe l’articulation entre la lutte légitime contre le racisme antimusulman et la place centrale que doit conserver la mémoire de la Shoah.
Malgré les tensions identitaires et les aveuglements de l’époque, l’expérience a essaimé. Le MRAX, à l’instar d’autres organisations fondées ou animées par des figures de culture juive, a représenté un creuset militant où se formèrent les chevilles ouvrières des structures consacrées aujourd’hui à la lutte contre le racisme ciblant les musulmans. Plusieurs fondateurs de Muslim Rights Belgium (MRB), lancée en 2012, puis du Collectif contre l’islamophobie en Belgique (CCIB), fondé en 2014, illustrent cette continuité. Jusqu’au fondateur des Bruxelles Panthères, lequel, déjà problématique à l’époque, avait été exclu du MRAX en 2009 pour des textes jugés « glissant vers l’antisémitisme et le négationnisme ».
Outre le rôle moteur du MRAX, l’émergence de ce combat contre le racisme antimusulman s’inscrit dans un paysage intellectuel et humain plus vaste. Des personnalités comme Yvonne Jospa, Marcel Liebmann, ou Elisabeth Cohen ont marqué, influencé ou accompagné l’engagement de nombreux acteurs musulmans. Animé par le souvenir de proches exterminés dans les camps nazis, ce milieu militant juif a transmis la matrice d’un antiracisme universel hérité au fil des générations.
Le Centre communautaire laïc juif (CCLJ) constitue un autre maillon de cette histoire. En faisant sienne la maxime « Si je ne suis que pour moi, que suis-je ? », il inscrit son action dans une solidarité active, prenant toute sa part dans la lutte contre l’extrême droite et le racisme. Thérèse Mangot atteste la réalité de cet esprit à travers l’expérience, menée en 1985 et 1986, d’un groupe d’échange réunissant des Juifs et des musulmans d’origine marocaine. Cette initiative répondait à la volonté du milieu juif laïque de partager son expérience avec des musulmans désireux de prendre eux-mêmes la parole sur leur condition.
Ce contexte contribue à faire émerger, en 1989-1990, le Centre laïque arabo-musulman (CLAM). Celui-ci entend à la fois lutter contre le racisme subi par les populations issues de l’immigration musulmane et faire entendre une voix laïque autonome, distincte de celle des représentants religieux qui prétendaient parler en leur nom. Son objectif est de « comprendre les difficultés posées par la présence de la communauté arabo-musulmane dans le pays d’accueil pour pouvoir lutter efficacement contre le racisme ». L’empreinte du CCLJ sur ses fondateurs est telle que Mahfoud Romdhani, président du CLAM , le décrit comme « plus qu’un modèle, un rêve ».
L’esprit de passerelle se vérifie également, lorsqu’en 1989, la section bruxelloise de SOS Racisme organise des rencontres entre la section jeunesse du CCLJ et l’Association des jeunes de Molenbeek, rassemblement issu de l’immigration maghrébine. Sous cette impulsion, des « jeunes maghrébins et musulmans, filles et garçons, ainsi que beaucoup d’autres élèves d’origine étrangère, se rendent dans les locaux de cette organisation juive dans le but de mieux se connaître et de renforcer les bonnes relations »[7]. Elle se prolonge, aujourd’hui, notamment à travers son programme « La haine, je dis NON ! ».
L’histoire de l’antiracisme belge montre ainsi que la lutte contre le racisme visant les musulmans s’est construite par des voies diverses, à la faveur de rencontres, de transferts d’expérience et de formes de solidarité avec des milieux aux sensibilités différentes, mais tissés au contact de structures fondées par des Juifs ou dans leur sillage.
Les tentatives de substitution mémorielle
La lutte dite « contre l’islamophobie », dans sa configuration belge, est partie avec un défaut d’origine. Dès l’épisode du MRAX, la difficulté d’articuler cette lutte avec la mémoire de la Shoah s’est posée sans trouver de résolution. La persistance de cette impasse, véritable péché originel, se traduit aujourd’hui encore, chez nombre de ses acteurs, par un rapport problématique à cette mémoire, comme en témoigne ce qu’ils publient.
À la lecture des publications et des outils pédagogiques du Collectif pour l’Inclusion et contre l’Islamophobie en Belgique (CIIB) comme de Muslim Rights Watch België (MRWB), les deux organisations de lutte contre l’islamophobie actuellement actives en Belgique, la Shoah semble ne pas occuper une place structurante. La lutte contre le racisme antimusulman, quelles que soient les associations qui la portent, a pourtant été gestée au sein de cet antiracisme matriciel, avec la Shoah pour centralité. Négliger cette dimension structurante engendre inévitablement une dissonance majeure entre le combat contre le racisme visant les musulmans et le contexte historique qui l’a rendu possible.
Partant, le CIIB évoque « la loi de déportation votée en 2017 » pour qualifier un texte législatif sur l’accès au territoire et l’éloignement des étrangers. Le même vocabulaire réapparaît à propos de l’Inde, avec la mention des « déportations en masse des musulmans de l’Inde », avant de s’immiscer dans les débats politiques nationaux à travers la formule « Merci aux politiciens qui votent les rafles et déportations ». Enfin, au nom du devoir de mémoire, le groupe appelle à « renouveler l’engagement de “Plus Jamais Srebrenica” », sous l’hashtag #plusjamaissbrenica. La méthode consiste à mobiliser le répertoire de la persécution des Juifs d’Europe tout en maintenant une distance problématique avec la mémoire de la Shoah. Ces emprunts continuent ainsi de fonctionner comme une référence morale, alors même que l’événement historique s’efface de l’analyse. Comment ne pas y voir une forme manifeste de substitution mémorielle ?
La méthode consiste à mobiliser le répertoire de la persécution des Juifs d’Europe tout en maintenant une distance problématique avec la mémoire de la Shoah. Ces emprunts continuent ainsi de fonctionner comme une référence morale, alors même que l’événement historique s’efface de l’analyse. Comment ne pas y voir une forme manifeste de substitution mémorielle ?
Tout comme certains épisodes du passé du MRAX ont illustré la difficulté d’articuler la lutte contre le racisme antimusulman et la préservation de la mémoire de la Shoah, force est de prendre acte de cette tension irrésolue au sein des sphères associatives revendiquant le combat contre l’islamophobie.
Le sommet génocidaire de sa « pyramide de la haine » s’y trouve illustré par deux événements ayant frappé des populations musulmanes, à savoir le génocide de Srebrenica et la déportation des Tatars de Crimée. En cherchant à isoler les violences visant les musulmans dans une histoire « à part », le CIIB risque de reconduire une conception faussée de l’antiracisme, dans laquelle chaque minorité serait appelée à se constituer sa propre pyramide de la haine, avec son génocide de référence, quitte à aller le chercher à des milliers de kilomètres, dans un contexte historique et politique parfois fort éloigné des mécanismes de racialisation à l’œuvre dans la Belgique contemporaine.
Or, les ressorts du racisme antimusulman à l’œuvre dans notre société ne se laissent pas saisir par la seule invocation de violences au motif qu’elles auraient frappé des populations musulmanes. L’étude et la commémoration de tragédies comme celle de Srebrenica n’entament en rien la centralité historique de la Shoah. Bien au contraire, la qualification juridique du massacre de Srebrenica comme génocide s’inscrit directement dans l’héritage du droit international pénal élaboré après la Shoah.
La substitution atteint le stade de la dérive explicite dans les publications de Nouvelle Aube, un média de l’islam politique qui relaie auprès d’un lectorat belge et musulman des « dénonciations de l’islamophobie », tout en soumettant l’histoire du génocide des Juifs d’Europe à sa grille de lecture critique d’Israël. Dans une chronique, Yasin Aktay écrit ainsi que « le respect envers les victimes du prétendu Holocauste ne rend pas la vie des enfants de Gaza moins précieuse ». Dans une autre chronique, le même auteur présente ainsi « l’ordre mondial sioniste » comme un système ayant « imposé au monde entier une dette impossible à rembourser », entretenue « au nom du génocide qu’il affirme avoir subi ». La frontière s’estompe donc entre concurrence mémorielle et négationnisme délibéré. Un média peut ainsi choisir de capitaliser sur la diffusion d’actes antimusulmans auprès d’un public sensible à ces violences, tout en lui diffusant un narratif qui rend impossible toute articulation entre la mémoire de la Shoah et la lutte contre le racisme antimusulman.
Sortir d’une impasse théorique
Il est grand temps de revenir au paradigme antiraciste et de sortir d’une impasse rhétorique qui postule qu’il faudrait mener une lutte exclusiviste contre « notre » haine, pour « notre » génocide possible et pour « nos » victimes, en omettant de rappeler que le principe qui protège les musulmans est identique à celui qui interdit l’antisémitisme. Ces réticences quant à la mémoire de la Shoah invitent à interroger les orientations idéologiques de certains acteurs qui prétendent aujourd’hui porter la lutte contre le racisme antimusulman. Derrière la manière dont la mémoire de la Shoah se trouve substituée ou ramenée au seul conflit israélo-palestinien se dessine une réalité bien plus enfouie. Il s’agit de l’empreinte d’un islamisme sous-jacent, du panarabisme résiduel ou de grilles de lecture théologico-politiques qui opèrent sous couvert de combat antiraciste, mais dont le véritable objet réside dans la défense d’un agenda religieux ou du moins d’un projet idéologique prégnant.
Reconnaître la présence des tenants de ces idéologies ne doit nullement conduire à les confondre avec la cause elle-même. Mais abandonner pour autant les musulmans face au racisme qu’ils subissent, ou réduire la lutte menée contre celui-ci à un projet islamiste, serait une injustice. Qu’il s’agisse de mosquées couvertes de croix gammées et d’excréments ou de personnes agressées parce qu’elles sont musulmanes ou perçues comme telles, ce racisme existe et se définit lui-même comme antimusulman. Reprendre cette lutte à ceux qui, au service d’agendas théologico-politiques, la détournent revient à la rendre à ce qu’elle est, à savoir une lutte antiraciste, héritière des milieux qui lui ont transmis la mémoire de la Shoah et, comme elle, universelle par vocation.
[8] Collectif Contre l’Islamophobie en Belgique (CCIB). « Cartographie de l’islamophobie ». Rapport d’activités 2019. Juin 2020. Stop à l’islamophobie. Ensemble. Maintenant., CCIB asbl, 2020, p. 4.
